Митрополит Питирим (Нечаєв)
Як вже було сказано, православний храм має тричастинне будову. Головний вхід у храм зазвичай знаходиться в західній його частині. Увійшовши, людина спочатку потрапляє в притул, а звідти - в основний об'єм храму. Попереду себе він бачить іконостас, що відокремлює вівтар - головну частину храму, у якій відбуваються основні таїнства. Слід пам'ятати, що в оздобленні храму - як зовнішньому. так і внутрішньому - немає жодної випадкової деталі, кожна з них має своє символічне тлумачення.
Інтер'єр храму виглядає наступним чином. Попереду височить іконостас, що має декілька ярусів. Перший ярус, як правило, більше двох метрів, далі - менше. Кількість ярусів також обмежена висотою храму і може доходити до семи, звичайно ж - три-чотири. Православна людина, здійснюючи свою молитву, внутрішньо переживаючи богослужіння, природно, прагне бути в соборності з живими людьми, які моляться разом з ним, і в той же час - з тими, хто пройшов тим же шляхом до нас. Зображення святих в іконостасі і на стінах допомагають відчути близькість Церкви Небесної. Високий іконостас, повністю відокремлює вівтар від основного храму - чисто російська особливість. Виникнення його відноситься до XIV ст. і пов'язується з ім'ям преподобного Андрія Рубльова. Іконостас зосереджує увагу віруючих на ті події, які символічно відображено в церковній службі. У середині іконостасної перепони розташовані так звані Царські врата, через які може входити священик, причому тільки у повному обладунку. Вони називаються Царськими тому, що Бог, Цар всесвіту, входить цими воротами на Великому вході, а також тому, що ними одного разу в житті, в день коронації, міг увійти російський цар; тому, що у Візантії цар з блискучою свитою приносив хліб і вино і передавав їх Патріарху-саме у Царських врат.
Деяких бентежить, що іконостас повністю закриває вівтар, вони думають, що ця перешкода заважає сприйняттю богослужіння. Однак це не так. Православна людина, здійснюючи свою молитву, внутрішньо переживаючи богослужіння, природно, прагне бути в соборності з живими людьми, які моляться разом з ним, і в той же час - з тими, хто пройшов тим же шляхом до нас. Зображення святих в іконостасі і на стінах допомагають відчути близькість Церкви Небесної.
За іконостасом - вівтар. Посередині у вівтарі розташований престол - квадратний стіл, на якому відбувається богослужіння. На ньому лежать хрест, Євангеліє, варто дарохранительниця - невелика споруда у вигляді церкви, з шухлядками, в яких лежать запасні святі дари для причастя хворих. Всі предмети богослужбового вжитку благоговійно прикрашалися, що породжувало особливий вид мистецтва, самобутньо виразилось у дрібній пластиці. Зліва від престолу - квадратний стіл меншого розміру, жертовник, на якому готуються хліб і вино для освячення. Там же у вівтарі є ще маленькі столики, аналой (столик-пюпітр для книг), у вівтарі також знаходяться облачення священика.
По стінах храму розташовуються ікони-вони можуть бути в різьблених золочених кіотах або у вигляді розпису на стінах. Часто в храмах можна побачити ковчеги з дерева або металу з часточками мощей прославлених святих.
Святині храму.
Святинями храму є мощі святих, хрест, шановані ікони.
Хрест
Ппочітаніе хреста в православній традиції починається тільки з IV ст. н. е.. У християнському мистецтві перших століть зображення хреста відсутня - це пов'язано з тим, що в античності хрест сприймався як знаряддя тортур і відтворювати його як символ здавалося занадто жорстоко. Зміна ставлення до хреста пов'язано з ім'ям імператора Костянтина Великого, якому, за переказами, перед вирішальною битвою з Максенцієм в 312 р. На небі з'явилося знамення хреста зі словами "цим переможеш". Костянтин Великий наказав зобразити знак хреста на своїх прапорах і справді переміг. Пізніше, в 327 р. його мати, благочестива цариця Олена, зробила паломництво в Єрусалим з метою відшукати справжній Хрест, на якому був розіп'ятий Христос. Набуття супроводжувалося чудами, зокрема, воскресінням мертвого. Знайдений хрест був поставлений - "споруджений" - в центрі Єрусалиму, на честь чого Церквою було встановлено свято Воздвиження (святкується 27 вересня за новим стилем). Після цього хрест став символом перемоги в широкому сенсі - перемоги над смертю, знак духовного огородження від впливу злої сили. Хрест супроводжує християнина все його життя - від купелі хрещення до могили. Найбільш характерна для Православ'я форма хреста - восьмикінцева - з двома горизонтальними перекладинами і однієї похилій. Однак зізнаються й інші форми.
Наша сучасна форма хреста відбувається наступним чином. Три пальці з'єднуються як знак єдності Осіб Святої Трійці, два, символізують божественне і людське єство Господа Ісуса Христа, об'єднані у Втіленні - притискаються до долоні. Хрест кладеться на лоб, на "подих", де кінчається грудна клітка, потім на праве і ліве плече. До реформи Патріарха Никона пальці складали не так. Три, перший, четвертий і п'ятий, об'єднувалися, а другий і третій утворювали літери I С - Ісус. Католики хрестяться всією рукою і зліва направо. Вірмени, копти хрестяться одним пальцем, що символізує Єдиного Бога.
Хрест є обов'язковим атрибутом православного храму. Він увінчує купол, у самому храмі знаком хреста відзначена вся церковне начиння - чаша для причастя, посудини для освячення води, пензлик, якій відбувається помазання і т.д. Численні хрести прикрашають богослужбові облачення духовенства. Священика в храмі завжди можна дізнатися за наперсного, нагрудного хреста. Православний звичай - після закінчення служби обов'язково прикластися до хреста, який спеціально для цього виносить священик або до Розп'яття. Розп'яття - це Хрест із зображенням розп'ятого Христа.
Шановані зображення хреста часто й у самих храмах. Наприклад, в московському храмі ікони Божої Матері "Знамення" у Переяславській слободі знаходяться майстерно вирізане дерев'яне Розп'яття XVIII ст. і хрест, колись стояв в каплиці у Крестовської застави на місці, де московське духовенство в 1652 р. зустрічало мощі Святителя Філіппа, перенесені з Соловецького монастиря. У цьому ж храмі є хрест-мощевик з мощами багатьох святих. У храмі Преподобного Сергія в Крапивко зберігається кипарисовий хрест, зроблений з благословення Патріарха Никона в пам'ять його чудесного порятунку від бурі у берегів Кий-острова. Цей хрест є копією Хреста Господнього.
"Уклін" хрести часто встановлюються на місці яких-небудь знаменних подій. У північно-західних районах Росії, де багато природних валунів, що залишилися від льодовикового періоду, дуже поширені хрести, висічені з каменю. Вони зустрічаються майже повсюдно, деякі з них шануються особливо.
Ікона та іконошанування
Як правило, в храмі є кілька шанованих ікон. Вони виділяються особливим кивотом. Завжди можна помітити, що до цих ікон більше звертаються, перед ними стоїть більше свічок. Московський звичай такий: перехреститися два рази, поцілувати ікону, прикластися до неї лобом, перехреститися ще раз і тільки після цього відійти.
Початок иконопочитания відноситься до перших століть християнства. Воно зберігається у православних і католиків. Протестанти з їх раціоналістичним розумінням віри заперечують поклоніння іконам, вважаючи його ідолопоклонством. Такий погляд нерідко можна зустріти і в нашій нецерковних середовищі. Треба сказати, що заперечення ікон аж ніяк не є прикметою останніх століть. Гоніння на ікони виникало і в давнину під впливом різних політичних чи навіть економічних причин. Особливою силою переслідування відрізнявся період так званого "іконоборства" у Візантії VIII - IX ст. Після закінчення його здійснився VII Вселенський собор, що підтвердив основну ідею ікони як предмета споглядання духовних явищ. Тоді ж було встановлено свято "Торжества Православ'я", що відзначається Церквою в першу неділю Великого посту.
Різниця між язичницьким поклонінням ідолам і православним шануванням ікон принципова. Ідолопоклонство спочатку полягало в тому, що обожнювалися самі предмети. Простому каменю або статуї приписувалася магічна сила, це і було саме божество. Пізніше з розвитком абстрактного мислення, ідол став вважатися його житлом. У Православ'ї нічого подібного немає. Психологічна основа иконопочитания - просте бажання будь-якої людини завжди мати перед очима зображення улюбленої особи. Зараз багато хто носить при собі фотографії близьких людей, іноді подумки розмовляють з ними, - і нікому не приходить в голову називати це "ідолопоклонством". Точно так само ікона - це зображення Ісуса Христа, Богоматері чи святих, що полегшує молитовне звернення до них. Бувають феноменальні явища, коли ікона набуває якесь тональний, рисуночное зміна і дивиться теплими, ласкавими очима - так відбивається внутрішній стан самої людини, і Бог через видимі знаки дозволяє відчути Свою близькість.
Деякі ікони прославлені особливими чудесами - источение запашної речовини - миру, зціленнями від хвороб, чудовою допомогою в безвихідному становищі. Ці ікони є предметом особливого шанування, і часто отримують назву за місцем прославлення. Особливо численні чудотворні ікони Божої Матері. "Кожна ... ікона Божої Матері, виявлена, ознаменована чудесами і, так би мовити, ... засвідчена у своїй духовній правдивості Самою Дівою-Матір'ю, є отпечатленіе однієї лише сторони, світла пляма на землі від одного лише променя Благодатній, одне з мальовничих імен Її. Звідси шукання вклонитися різних ікон "- писав о. Павло Флоренський.
Російська ікона є продовження того оригінального виду мистецтва, яке бере початок від стародавніх портретів Фаюмського оазису і настінного живопису катакомб і досягає значних висот в іконах, фресках і мозаїках Візантії. Перші досліди іконографії стосувалися особистості Ісуса Христа, який спочатку зображувався як "Пастир Добрий" - пастух з овечкою на плечах, що було ілюстрацією до відповідної євангельської притчі. Звичні нам зображення Христа у вигляді людини середніх років, з бородою з'являються не раніше IV століття. Особливу роль в іконографії Ісуса Христа зіграли нерукотворні Його образи - лик, що виявився на обрусі (шматку полотна), Туринська плащаниця.
Першим іконописцем, який писав Божу Матір, був святий апостол і євангеліст Лука. Одним з найдавніших прообразів ікони можна вважати зображення Богоматері, по переказі написане ним на стінах печери о. Мальта, на шляху апостола Павла до Риму. Кисті апостола Луки приписуються деякі ікони Божої Матері, що збереглися донині - наприклад, Володимирська або Тихвинская.
З часом склалося кілька типів зображення Пречистої Діви з немовлям на руках. Перш за все, це тип Одигітрії (грец. "Путеводітельніца"), який зображає пряму поясний фігуру Богоматері з Немовлям на лівій руці, який благословляє і тримає сувій. Цей тип Одигітрії широко поширений на Русі в різних варіантах. Головною святинею кафедрального Успенського собору в м. Смоленську є ікона Божої Матері Одигітрії, що отримала назву "Смоленської". У московському Новодівичому монастирі головний собор, Смоленський, присвячений саме цій іконі Божої Матері. Назва "Смоленська" в російській традиції практично заміщає назву "Одигітрія". Часто до нього додаються інші, в залежності від місця прославлення або пов'язаних з ними подій. Є Смоленська-Чернігівська, Смоленська-Шуйская та інші. До типу Одигітрії відносяться ікони Іверська, Скоропослушниця, Чирський (Псковська), Чернігівська-Гефсиманська, Молченський, Любецька; до нього ж сягають такі відомі образи як Казанська і Споручниця грішних. Одигітрія-Путеводітельніца вказує християнину шлях до правильного виконання в життя заповідей Господа Ісуса Христа.
Інший тип, Елеуса, або Розчулення, який є зображенням Богоматері з Немовлям, як правило, на правій руці. Є безліч образів, пов'язаних з цим іконографічним типом: Володимирська, Феодорівської, Почаївська, "Стягнення загиблих". На них Немовля або притискається своєю голівкою до щоки Богоматері, або дивиться з колін на Її лик, а Богоматір схиляється до немовляти, зображуючи тим самим як би діалог, молитовне спілкування, Своє клопотання за людей, майбутніх перед образом.
І третій тип - Оранта (лат. "молиться"), який також передає ідею молитовного заступництва Богоматері, яка молиться, з піднятими руками подібно до Мойсея або іншим стародавнім Виконавця молитви, простягали руки до Бога. Це фронтальне зображення фігури Богоматері з розташуванням в овалі або в колі Немовляти Ісуса. Немовля також зображується з молитовним або благословляючим складанням рук. У Російській Православній Церкві ця ікона широко поширена з назвою "Знамення". За місцем прославлення ікони "Знамення" мають назви Курська-Корінна, Мірожском, Царскосельська, Серафима-Понетаевская, Абалацкая та інші.
Поступово стали будуватися складні композиції, де охоплюється ціле історична подія. Але і ці ікони не були документованим відображенням того, що сталося. В умовному малюнку передавався основний зміст події. Прикладом може бути ікона Різдва Христового, в якій поєднано декілька подієвих і часових планів: не тільки Народження Богонемовляти, але й благовістя пастирем, і переживання праведного Йосифа. В іконі відбилося як канонічне розповідь, і апокрифічні перекази про Різдво Спасителя.
Пізніше з'явилися ікони святих. Ікона може частково передавати портретну подібність, але не обов'язково. Це узагальнений образ житія святого, духовне зображення духовної сутності людини і його подвигу.
Ікони - це символи, тобто відображення іншого, того, що вгорі, світу. Як правило, вони дуже скупі в барвистому зображенні, у малюнку. Квітам в іконописі надається символічне значення. Людська плоть передається умовно. Поза і жест є не відображенням емоцій, а знаком якихось духовних станів: Спаситель і святі зображуються з десницею, благословляючою світ, притиснутий до губ палець у Івана Богослова - символ безмовності, сполученого з глибокими містичними осяяннями, підняті руки Марії Магдалини (Положення в труну) відображають скорботу, але найбільше іконописець зосереджує увагу на вираженні ликів, які не повинні нести друку пристрастей.
Дематеріалізації сприяє так звана "зворотна перспектива", яка відображає не умовно реалістичний погляд людини на навколишній простір, а філософську ідею діалогу між зображенням і споглядають його людиною. Такі загальні принципи іконопису, закладені ще у Візантії.
Про російську іконі слід говорити окремо, маючи перед очима зразки численних місцевих шкіл іконопису. Кожна з них характерна своїми особливостями в колористичному вирішенні, пропорціях фігур, тонкощах техніки. У порівнянні з іконописом Візантії майстри північно-східній Русі, Ростовської та Московської шкіл створюють образи менш напружені психологічно, м'які і споглядальні, більш площинні, відрізняються гармонією фарб, спокійним ритмом контурів, прозорістю живопису. Силою, переконаністю, мужністю пройняті лики святих Новгородської іконопису, для якої характерні святковість і чистота фарб, вживаних в контрастних поєднаннях, світлоносні прогалини, встановлені згідно з яскраво-зеленим і червоним одягам, сонячно-жовтий і золотий фон. З цього мистецтва в XV - XVI ст. виросла своєрідна іконопис російської Півночі, вместившая і суворість чернечого життя північних скитів, і святковість народного мистецтва. Глибоко своєрідна іконопис Пскова XIV - XV ст. контрастно барвистою гамою, відкритими, сповненими духовної сили ликами, особливої напруженої светоносность, висхідній до ідеї пронизаний світу Божественним Світлом. Значною своєрідністю відрізнялася іконопис Твері. Тверський гілки іконописного мистецтва притаманні гостра характерність образів, святковий і яскравий колір, розкриття ідеї за допомогою геометричних побудов, в які включалася математична символіка, сміливе поєднання живопису з лінійним малюнком.
Природно, що в музеях міст, історично були центрами іконопису, зібрані найбільш повні колекції, що представляють місцеву школу. Стародавні ікони можна зустріти і в не закривалися храмах - так що саме паломництво, туризм, відкриває широкі можливості для ознайомлення з шедеврами Новгородської, Псковської, Тверській, Ярославській та інших шкіл. Зрозуміло, тільки побачивши на власні очі, можна гідно оцінити мозаїки Київської Софії, фрески Мірожского і Снетогорского монастирів Пскова, храмів Спаса на Ільїну, Благовіщення в Мячині - в Новгороді, Ферапонтова монастиря.
Дивовижне поєднання живописного, життєво-реалістичного образу з умовністю прийомів зробило російську ікону справжнім "умоглядом у фарбах". Як вже було сказано, часом розквіту іконопису з'явився XV ст., Який можна назвати і століттям чернецтва. Вищі досягнення російської іконопису пов'язані з іменами Феофана Грека, преподобного Андрія Рубльова, Діонісія.
При всьому досконало іконописних зображень, в глибокому аскетичному і духовний досвід російської подвижництва милування іконами заборонялося. Зокрема, преподобний Серафим Саровський наказує в молитовному зверненні до Діви Марії стояти перед іконою опустивши очі, схиливши голову і волаючи до Неї з глибини серця, але не спрямовуючи свого споглядає погляду на Її образ. Краще дивитися на свічку, а ще краще стояти, звертаючи свій погляд вниз, в підлогу. Тому не можна навіть сказати, що поширений звичай прикрашати ікони кованої ризою щось сильно порушував у розумінні ікони: вона сприймалася як знак близькості того, хто був на ній зображений, а не як картина, що володіє певними художніми достоїнствами.
Поступове проникнення до Росії західного впливу позначилося і на іконі. В якості зразків почали вживатися західні гравюри, що привнесло деякі нововведення в іконографію. Іконописці стали прагнути зробити ікони "живоподобному", викликати в тих, що моляться співпереживання. Як і в католицькій традиції, істотна роль стала приділятися Страстям Христовим. Однак і цей століття залишило нам чудові витвори Симона Ушакова, Федора Зубова, майстрів Збройової палати та ін Століття освіченого лібералізму знехтував глибоким змістом ікони. Епоха європеїзації ознаменувалася відходом від усталених принципів іконопису. Щоправда, в народному иконописании традиції зберігалися, але загальний рівень значно знизився. І знову побудовані, і древні храми стали прикрашатися іконами в новому смаку, написаними під впливом живопису Ренесансу. Всупереч древнім правилами вони були розраховані на милування і набагато менш цінні в духовному відношенні.
Втім, в деяких зразках художникам вдавалося досягти синтезу західноєвропейської форми і східнохристиянського змісту. Прикладами можуть служити келійна ікона преподобного Серафима Саровського - Богоматір "Розчулення", чудотворна ікона "Стягнення загиблих", що перебуває в московському храмі Воскресіння Словущого на Успенському Вражке та інші. Церковної живописом займалися такі відомі художники як В.Л. Боровиковський, К.П. Брюллов, Ф.А. Бруні. В академічному стилі робилися і стінні розписи храмів. Так, для створення розписів храму Христа Спасителя був створений особливий клас в Академії мистецтв. Вони виконувалися за задумом, розробленому святителем Філаретом (Дроздовим). У їхньому створенні брали участь В.П. Верещагін, К.Є. Маковський, В.І. Суриков і ін
На рубежі XIX - XX ст. в жанрі церковного живопису творили М.А. Врубель, В.М. Васнецов, М.В. Нестеров. Одночасно почалося відродження інтересу до давньоруської іконопису. Поєднувати давньоруські традиції з новими віяннями вдавалося майстрам школи Палеха. Так, високим мистецтвом і одухотвореністю відрізняються розпису Успенського собору Іосифо-Волоцького монастиря, виконані артіллю палехських майстрів за ескізами архітектора І.С. Кузнєцова, який був знавцем давньоруських принципів розпису і майстром стилізацій.
Російська ікона, як і візантійська, як правило, була плоскою. У цьому головна відмінність від західного, католицької традиції. Навіть скульптурні зображення Північної Русі, що з'явилися не без впливу Заходу, - також не об'ємні, умовні, схематичні. Вони тільки рельєфно відображають людську фігуру - наприклад, часто зустрічаються скульптури святителя Миколая. Поширені на Селігері вирізьблене преподобного Ніла Столобенского, - в сидячій позі, з опущеною головою, - відображають його духовний подвиг: він ніколи не лягав для сну, але спав сидячи. Схематизмом відрізняються і існуючі на Півночі скульптурні образи "Христос у темниці", в яких ідея страждань намічена, але не доведена до чуттєвості як в аналогічних католицьких скульптурах.
Як вже було сказано, ікона була буквально наново відкрита на початку XX ст., Коли з'явилися серйозні філософські та мистецтвознавчі роботи Є.М. Трубецького, о. П. Флоренського, І.Е. Грабаря, які розкрили основні принципи іконопису. Проте радянські роки принесли нове гоніння на ікони, порівнянне хіба що з періодом іконоборства у Візантії. Зміна погляду на ікону почалося в 60-і рр.., Коли видавцем з НДР Конрадом Онашем, була опублікована велика книга "Російська ікона". Луною стала публікація робіт мистецтвознавців В.М. Лазарєва, Л.А. Успенського і ін За кордоном інтерес до російської іконі проявився з надзвичайною силою наслідувального творчості. В даний час православні ікони - такі як списки з "Трійці" А. Рубльова можна зустріти і в західних католицьких храмах.
У XVIII - XIX ст. за прикладом Заходу в Україні виник жанр релігійного живопису, не призначеної для храму, але наповненою ідейним змістом, завданням якої було донести до глядача високі моральні принципи. Російські художники, які писали картини на біблійні сюжети, створювали реалістичні образи в возрожденческой традиції, але м'якші. На відміну від своїх західних попередників вони намагалися передати душевні стани з граничною скупістю фарб і форм. Яскравий приклад цього напрямку в живописі - "Явлення Христа народу" А.І. Іванова. У ряді картин зображуються людські переживання біблійних осіб - можна згадати картини М.М. Ге - "Таємна вечеря", "Христос перед Пілатом", І.М. Крамського - "Христос в пустелі". У численних картинах євангельського циклу В.Д. Полєнова біблійні персонажі вписуються в конкретну історичну обстановку. Правда, не можна не сказати, що нерідко біблійна історія використовувалася цими художниками для формування власних ідей, тим не менш створені шедеври свідчать про їх моральної чутливості, про те "високому ладі душі" (вислів Ф. І. Тютчева), який формується тільки в релігійному вихованні. Для нашого часу релігійний живопис важлива тим, що вона може служити підготовчим етапом до сприйняття православної ікони.
Список літератури
1.Лазарев В.М. Андрій Рубльов і його школа. М., 1966
2. Лазарєв В.М. Мистецтво Новгорода. Л., 1948.
3. Тарабукін Н.М. Сенс ікони. М., 1999
4. Трубецькой Є.М. Два світу в російській іконопису. М., 1916.
5. Трубецькой Є.М. Умогляд у фарбах. Три нариси про російську іконі. Париж, 1965.
6. Успенський Л.А. Богослов'я ікони Православної Церкви. М., 1989
7. Філософія російського релігійного мистецтва. М., 1993.
8. Флоренський П.А. Стовп і утвердження істини. тт. 1-2. М., 1990
9. Цеханська К.В. Ікона в житті російського народу. М., 1998
10. Чудотворна ікона в Візантії й Київської Русі. М, 1996